Chi interroga le Scritture e la Tradizione cristiana sul tema della pace dev’essere ben consapevole di ciò di cui si mette alla ricerca e del metodo di cui si avvale nella sua indagine. Tutto ciò può sembrare un’ovvietà, ma non lo è. Che cos’è infatti la pace della quale si ricercano i fondamenti? Molte sono le concezioni che la cultura dei secoli passati ci ha trasmesso e che possono condizionare la nostra ricerca. C’è, ad esempio, l’ideale della pax romana del tempo di Augusto, frutto dell’ideologia imperialista che non aveva difficoltà a imporre vittoriosamente la pace con la forza delle armi. «Se vuoi la pace, prepara la guerra», si diceva. Anche la Bibbia associa abbastanza spesso il conseguimento della pace con la violenza e la guerra. Ma, per fortuna, questo non è l’unico filone che si riscontra nelle Scritture! Nel mondo cristiano occidentale è stato soprattutto l’Agostino del De Civitate Dei a fare scuola con la sua nota definizione di pace come tranquillitas ordinis derivante dall’adesione all’ordine che Dio ha impresso nella creazione. Ma Agostino, e con lui molti altri, riconosceva che «non trasgrediscono affatto il comandamento con cui è stato ordinato di non uccidere coloro che hanno guerreggiato per comando di Dio, ovvero, rappresentando la forza del pubblico potere, secondo le sue leggi, cioè seguendo un ordinamento della retta ragione, hanno punito i delinquenti con la morte» (De Civ. Dei, I, 21). Si radica qui, con ogni probabilità, la nota teoria della " guerra giusta" che sarà spesso ripresa in seguito, sin quasi ai nostri giorni.

Adducendo questi esempi, ci siamo addentrati nella tematica della pace secondo una precisa angolatura, quella del rapporto tra guerra e pace, tra pace e violenza. È un filone indubbiamente importante, ma non è sufficiente a dischiuderci le ricchezze del messaggio biblico, soprattutto cristiano, sulla pace. È significativo, ad esempio, che un celebre passo della lettera agli Efesini definisca Gesù stesso come «la nostra pace» (Ef 2,17). E certamente doveva avere un senso molto denso e pregnante il saluto del Risorto, che riprendeva il saluto tradizionale degli ebrei: pace, shalom. E quando la stessa lettera agli Efesini (2,17) scrive che Gesù è venuto ad annunciare la pace ai lontani (i pagani) e ai vicini (gli ebrei) non pensa affatto a una pura situazione di non belligeranza dove le armi tacciono! La parola ebraica shalom, che viene abitualmente tradotta col termine "pace", deriva da una radice che indica integrità e pienezza di beni. L’uomo "in pace" è colui che vive in armonia con la natura, con se stesso, con Dio, è colui che gode di buona salute e di sicurezza, è nella concordia, ecc.

Sant’Agostino, dipinto da Botticelli.

L’esegeta francese Xavier Léon-Dufour sintetizza così il tema veterotestamentario della pace: «La pace è la somma dei beni accordati alla giustizia: avere una terra fertile, mangiare a sazietà, abitare in sicurezza, dormire senza timore, trionfare dei propri nemici, moltiplicarsi, e tutto questo in definitiva perché Dio è con noi (Lev 26,1-13). Lungi, quindi dall’essere soltanto una assenza di guerra, la pace è pienezza della felicità» (Dizionario di teologia biblica, Marietti, Casale Monferrato, 1990, col. 816). Lo stesso autore fa osservare giustamente che, concepita dapprima come una felicità terrena, la pace diventa un bene sempre più spirituale a motivo della sua fonte divina. Ai re di Israele, tentati di ottenere la pace con alleanze politico-militari spesso empie, i profeti denunciano l’uso perverso della parola "pace", e indicano che la vera pace è il frutto della giustizia divina (vedi 1Re 22,13-28 relativo a Michea; Ger 6,14; 29,11; Ez 34,25-30; 37,26). È soprattutto il libro di Isaia a pronosticare «una pace senza fine» (Is 9,6), con la cessazione totale della guerra ( vedi 2,1-5) e l’unificazione religiosa dei popoli attorno a Gerusalemme. È ancora soprattutto Isaia a collegare la pace definitiva con la persona e con l’opera del Messia, il quale è denominato col solenne titolo regale di «principe di pace» (vedi 9,5-6; 11,1-9), ed è collegato con quel misterioso sofferente del «servo di Jahveh», definito come «il castigo per la nostra pace» (53,5). Il tema della pace si apre così sull’orizzonte messianico ed escatologico, e solleva il problema della sofferenza del giusto e della retribuzione. Una prima risposta la dà il libro della Sapienza per il quale i giusti, che agli occhi dei malvagi sembrano morti, in realtà «sono nella pace» (3,l ss.).

Il Nuovo Testamento raccoglie gran parte dell’eredità del primo Testamento sulla pace e la collega con l’opera di Gesù Cristo, alla nascita del quale gli angeli annunziarono la pace agli uomini che Dio ama (vedi Lc 22,14). Gesù dona la pace perdonando i peccati (Lc 7,50) e risanando gli ammalati (Lc 8,48). Al pari di Gesù, anche i suoi discepoli offrono la salvezza col loro saluto di pace (Lc 10,5-9). Con san Paolo il nostro tema raggiunge profondità sconosciute: Cristo è il riconciliatore di tutti gli esseri perché ha fatto pace col sangue della croce (Col 1,20). Egli è pertanto la nostra pace (Ef 2,14-22). Per mezzo di Cristo otteniamo la giustificazione, e quindi la pace con Dio (Rm 5,1). La pace è dono dello Spirito (Gal 5,22). Anche per il quarto Vangelo la pace, essendo il frutto del sacrificio di Gesù (Gv 16,33), non ha nulla a che vedere con la pace fallace di questo mondo (Gv 14,27 ss.). L’ultimo libro del Nuovo Testamento, l’Apocalisse, anche se solcato da bagliori di guerra e da inaudite esplosioni di violenza, si conclude però con una beata visione di pace, quella della Gerusalemme che discende dal cielo sulla terra (Ap 21).

San Tommaso d’Aquino.

Dalle considerazioni precedenti, anche se sommarie, emerge tuttavia che, nell’ottica cristiana, cioè ispirata a Gesù Cristo, la pace è qualcosa di più di un’esperienza etica o di un dovere morale. La pace può essere descritta come un progetto complessivo, radicalmente nuovo perché fondato sulla novità di Gesù Cristo e sul suo dono di pace, un progetto che abbraccia tutti i rapporti umani (Dio, prossimo, se stessi, natura) e tocca le dimensioni del presente e del futuro. Tutto ciò può sembrare molto distante dalle preoccupazioni dell’umanità contemporanea, che si trova spesso impotente di fronte alle molte forme di violenza, di oppressione, di guerra, ecc. Le strategie umane risultano non di rado fallimentari nei loro progetti di pace. Eppure il messaggio biblico, soprattutto quello neotestamentario, potrebbe rivelarsi molto fecondo.

Lo ha fatto notare di recente Mary Evelyn Jegen, la coordinatrice americana di Pax Christi, parlando dell’enciclica Pacem in terris di Giovanni XXIII (1963). Scrive la Jegen: «Il principale balzo in avanti che si è verificato nell’insegnamento della Chiesa sul problema della guerra, dai tempi di Giovanni XXIII, è stato l’applicazione del concetto di pace, non inteso nel senso romano, cioè come conseguenza della fine della guerra, ma nel senso ebraico-cristiano, come shalom, pienezza di vita, benedizione e realizzazione umana. La pace è compresa come opera della giustizia, frutto dell’amore, e i cristiani debbono unirsi a tutti i veri operatori di pace per conseguirla e salvaguardarla» (citato da Luigi Lorenzetti, Dizionario di teologia della pace, Edb, Bologna, 1997, pag. 123).

Al Concilio di Clermont il papa Urbano II propone la prima crociata.

Il cammino della pace degli stessi cristiani, che pure disponevano delle parole e delle azioni di Cristo, è stato faticoso nel corso della storia, se è vero ciò che scrive Lorenzetti secondo il quale «la morale, dal secolo quarto agli anni ‘60 (del XX secolo, ndr.), ha trattato più di guerra (e delle sue condizioni per una sua giustizia) che di pace e di quanto la definisce» (ivi, pag. 123). Nei primi secoli alcuni cristiani rifiutarono il servizio militare. Ma non fu prassi comune. Con l’integrazione della Chiesa nell’impero, lo spazio della profezia, rappresentata dal rifiuto del servizio militare, si contrae, ma non scompare del tutto. Ad esempio, sant’Ambrogio si astiene dal ricorso alla forza contro gli eretici e contrasta l’imperatore in termini non violenti. I sacerdoti non devono prestare servizio militare, prescrivono i Concili di Nicea (325) e di Calcedonia (451). Alcuni Papi condanneranno le ordalie e i duelli, e alcuni Concili prescriveranno la "tregua di Dio". Così pure affiora di tanto in tanto il divieto di ricorrere alla forza per convertire al cristianesimo.

La crociata costituisce una novità, che avrà delle gravi conseguenze, in quanto la Chiesa si fa promotrice di un’iniziativa bellica non dettata da immediati motivi di difesa. Con l’avvento, nell’epoca moderna, degli Stati nazionali, lo Stato della Chiesa verrà coinvolto in vicende belliche. Il tema della "guerra giusta", che ha ascendenze patristiche, viene formulato con precisione da Tommaso d’Aquino che ne indicherà i tre criteri di legittimità: legittima autorità del principe che dichiara la guerra, giusta causa per il conflitto e intenzione di ristabilire la pace (vedi II-II, q. 40).

Segue: Qui si diventa dottori in scienze della pace