Nata nel 1968, la Comunità di Sant’Egidio è soprattutto figlia del Vaticano II e del suo spirito. Ma la primavera conciliare – che ha chiuso felicemente molte questioni aperte tra Chiesa e modernità, come, tra gli altri, i rapporti tra fede e razionalità, autorità e libertà, Chiesa cattolica e Stato liberal-democratico – si è dovuta misurare molto presto con le sfide e i problemi di un’epoca profondamente diversa. Anche la Comunità di Sant’Egidio si è trovata, fin dall’inizio, coinvolta in questioni come quelle poste dalla disgregazione dei rapporti sociali tradizionali: il suo cammino è iniziato con un confronto tra un gruppo di giovani sul problema della solitudine, che non era solo angoscia adolescenziale ma anche segno dei tempi. Sulla scia del Vaticano II, la comunità ha cercato nella tradizione della Chiesa nova et vetera, trovando anzitutto nella liturgia una risposta antica ma sempre attuale alla tensione tra esplosione della soggettività individuale e bisogno dell’altro, tra un "io" sempre più esigente e un "noi" sempre più imprevedibile. Nella preghiera, comunitaria e personale, incentrata sull’ascolto della Parola di Dio – cuore della proposta conciliare – essa ha trovato il suo fondamentale ubi consistam. È stata una scoperta legata anche a un intenso contatto iniziale con la tradizione benedettina, mentre nella figura di san Francesco la comunità ha trovato l’esempio di un’esperienza radicalmente evangelica e interamente laica, perché giocata non dentro la protezione di muri o di regole monastiche ma nelle dinamiche del cambiamento storico; dall’incontro con figure come padre Pedro Arrupe, Preposito generale della Compagnia di Gesù, ha ricavato la lezione dell’evangelizzazione in contesti culturali diversi e molteplici; dall’amicizia con il grande teologo Yves Congar ha tratto l’insegnamento di una profonda fedeltà alla Chiesa e di una larghezza di respiro storico. La Comunità, insomma, ha potuto attingere a tanti diversi frutti del grande rinnovamento conciliare.

Dopo il 1968, molte cose sono cambiate. Negli anni Settanta, la voce anticonformista di Pier Paolo Pasolini cominciò a denunciare l’omologazione antropologica provocata dal consumismo, incitando il Papa a prendere la guida dell’opposizione contro i consumi e la televisione. La Chiesa, invece, non ha scomunicato né gli uni né l’altra. Qualcuno si è scandalizzato, altri hanno approfittato di questa "mancata" condanna ma, contrariamente ai timori dei primi e alle speranze dei secondi, gli sviluppi successivi hanno mostrato che il consumismo non ha creato un totale "vuoto etico": condannarlo in toto sarebbe stato perciò sbagliato, oltre che inutile. Invece del "vuoto etico" si è prodotta, piuttosto, una grande "frammentazione etica", attraverso la moltiplicazione dei valori e dei fini cui ispirare scelte e comportamenti (dall’uguaglianza alla diversità, dall’ecologia alla pace, dalla tolleranza alla solidarietà, dall’autonomia individuale alla coesione sociale...). Sul piano morale, si è chiesto all’individuo di non uniformare più le sue scelte a principi e regole prefissati, ma di scegliere o, persino, di "produrre" egli stesso i valori e le norme cui ispirarsi (Taylor). In questo modo, l’indubbio ampliamento delle possibilità è stato spesso vanificato dalla difficoltà di individuare motivi esistenzialmente e storicamente validi cui riferire singole decisioni e scelte di vita. Così, pur intravedendo miraggi di onnipotenza, l’individuo finisce spesso per fare esperienze di impotenza, con una fuga dalle responsabilità non molto diversa dalla fuga dalla libertà descritta a suo tempo da Erich Fromm.

La Comunità di Sant’Egidio ha cercato di seguire una bussola preziosa: l’amicizia con i poveri. Quando l’immagine del consumatore si sovrappone a tutte le altre, è facile perdere coscienza di chi è l’uomo, qual è il suo valore, quale il fondamento della sua dignità; si perde di vista, soprattutto, che cosa vuol dire umanità. Se si arriva a vantarsi quando si respinge in mare chi fugge dalla violenza, dalla fame, dalla morte, vuol dire che si è già compiuto un lungo percorso sulla strada della disumanità. Ma chi è amico dei poveri è da loro richiamato non solo alla costante debolezza di fondo della condizione umana, ma anche a ritrovare ragioni autenticamente umane per sperare, per lottare e, soprattutto, per vivere con gli altri: nelle sofferenze e nei sentimenti dei poveri è indicata la via verso il futuro, sono le loro attese a farci capire che cos’è il Regno di Dio.

Su questa strada, l’Africa è entrata da tempo nel cuore della Comunità e sempre più numerosi sono gli africani che ne condividono il cammino. Potrebbe sembrare il semplice riflesso di una tendenza generale: le statistiche mostrano che ormai più della metà dei cattolici vive fuori dall’Europa (Jenkins). Ma nella scelta di Sant’Egidio per l’Africa c’è soprattutto la convinzione che «la pietra che i costruttori hanno scartato» diventerà «pietra d’angolo»: «Chi crede in essa non resterà deluso». È anche una scelta culturale e strategica – implica, infatti, che gli equilibri internazionali non possono ignorare l’Africa – ed è una scelta europeista: il legame tra Europa ed Africa è antico e profondo, il disinteresse attuale per il "continente nero" è un segno del declino europeo e della tentazione dell’Europa di «congedarsi dalla storia», come ha detto Benedetto XVI. In Africa, la Comunità ha diffuso la speranza di curare l’Aids, moltiplicando con il programma Dream le possibilità di vivere grazie alla terapia di cui da tempo dispone il mondo ricco ma che, si diceva, gli africani non sarebbero mai stati in grado di utilizzare. In Africa, Sant’Egidio ha incontrato uomini e donne di una forza straordinaria, di cui hanno bisogno non solo i loro Paesi ma il mondo intero, anche se non lo sa.

La domanda sui rapporti con il Vaticano è una delle più ricorrenti quando si parla di Sant’Egidio: è evidente che si tratta di due realtà ben distinte. Ma, a causa di una prossimità insieme storica e geografica, questa Comunità non ha potuto fare a meno di interrogarsi su un’istituzione che affida a un uomo solo il compito non di governare ma di unire e rappresentare nella sua persona più di un miliardo di credenti, come evidenziano i viaggi del Papa, da ultimo quello in Israele. Capire il papato, servire con il Papa, attraverso l’umanità di chi pro tempore lo interpreta, è un tratto spirituale e antropologico di Sant’Egidio e anche uno stimolo a cercare l’unità con chi nel Papa non si riconosce ma sul Papa non può fare a meno di interrogarsi, come i cristiani di altre confessioni. Raccogliendo l’iniziativa di un Papa, Giovanni Paolo II, la Comunità ha iniziato a condividere la fatica del dialogo con credenti di altre religioni, ebrei anzitutto, ma anche musulmani, buddhisti e tanti altri. Il papato, infatti, è una risorsa di tutti i cattolici ed è segno di un’universalità dalla quale nessun uomo e nessuna terra sono esclusi.

Agostino Giovagnoli