• All’incontro del Comitato internazionale ebraico-cattolico a Budapest, nel novembre scorso, lei ha dichiarato che «il dialogo non è un’opzione, ma un obbligo interiore, un dovere». Mentre il 26 novembre, al convegno con i delegati diocesani, monsignor Amato ha spiegato che «la conversione a Cristo e all’unico piano di salvezza voluto da Dio padre è un must per tutti. Cristiani, non cristiani, ebrei, induisti...». Un’affermazione che a molti ebrei potrebbe sembrare una conferma dell’idea che buona parte dei cattolici si aspetti una "conversione"...

«Nella Chiesa cattolica c’è consenso assoluto sul fatto che esista una sola strada per la salvezza e questa strada è Gesù Cristo. È la nostra posizione comune. Per questo motivo la missione della Chiesa è universale, appartiene e fa parte della natura della Chiesa. Ma la missione si fa in modo differenziato verso i pagani, verso i già cristiani come gli ortodossi, e verso gli ebrei. Il nostro comportamento verso gli ebrei è espresso anche dalla preghiera del Santo Padre: secondo la Lettera di san Paolo ai Romani noi speriamo che alla fine gli ebrei riconosceranno Gesù Cristo. È chiaro che i cristiani devono dare testimonianza della loro fede: ho spiegato tutto questo in un lungo articolo sull’Osservatore Romano che è stato poi confermato dal segretario di Stato».

• Da parte degli ebrei si ha l’impressione che il motu proprio, che ripristina anche la preghiera pre-conciliare del Venerdì Santo, sia stato un incidente di percorso al quale si è tentato di porre rimedio, ma senza successo. Si è stati poco attenti nel procedere?

«Il nostro dicastero non era coinvolto nel motu proprio "Summorum Pontificum" e nel ripristino della liturgia del 1962. Non posso spiegare come si è arrivato a questo testo. Devo dire che il mio intervento sull’Osservatore ha avuto una reazione positiva da parte degli enti internazionali degli ebrei con cui siamo in dialogo e anche dal Gran rabbinato a Gerusalemme. A Budapest abbiamo avuto un dialogo sereno su questo punto. Il dialogo con il rabbinato italiano è un compito della Cei, non nostro».

Il cardinale Kasper.

• Il 27 novembre, a Roma, all’incontro con i delegati diocesani per l’ecumenismo la professoressa Amy-Jill Levine nella sua relazione diceva che la maggioranza dei seminaristi cristiani non segue corsi sull’ebraismo, né antico né contemporaneo, e quasi nessun seminario fornisce indicazioni esplicite su come evitare l’insegnamento e la predicazione antiebraici. E il predicatore impreparato, già sovraccarico di lavoro, trova più facile ripetere tesi ormai superate. Esiste un problema di formazione dei preti all’ebraismo?

«Esiste sia per i seminaristi che per i preti. Devono essere formati secondo la dichiarazione conciliare Nostra aetate e l’insegnamento di papa Giovanni Paolo II e Benedetto XVI. Questo non vuol dire che si devono fare cose particolari sull’ebraismo, ma che l’insegnamento del Concilio deve entrare nell’interpretazione della Bibbia, nella teologia dogmatica e pastorale. È un compito che hanno tutti i seminari».

• Quanto sono ancora presenti, a livello di base, gli stereotipi negativi sull’ebraismo?

«Sono stato vescovo di una grande diocesi in Germania, in passato. Ho avuto il compito di esaminare molti libri scolastici per l’insegnamento della religione, sono sempre stato attento ai capitoli sull’ebraismo e non ho trovato più questo stereotipo, che comunque in generale deve ancora essere superato secondo l’insegnamento del Concilio e di testi importanti della Pontificia commissione biblica. Aggiornare la predicazione e la formazione catechetica e teologica all’insegnamento della Chiesa di oggi è una sfida permanente».

• Alcuni esponenti del mondo ebraico, come Amos Luzzatto, dicono che oggi non è più il tempo del dialogo teologico come fine, ma del dialogo come mezzo, su urgenze comuni, come i poveri e la pace. Condivide?

«Il dialogo con gli ebrei ha lo scopo di superare i pregiudizi e gli stereotipi, di creare una certa amicizia e vicinanza gli uni agli altri e una cooperazione per i diritti umani e per la pace. Non ha come scopo la conversione o l’unità, come l’abbiamo nel dialogo ecumenico. È un dialogo chiesto e desiderato dal Concilio, da papa Giovanni Paolo II e da Benedetto XVI. Ed è molto utile in questa storia complessa e difficile di relazioni tra ebraismo e Chiesa cattolica. Si deve dialogare su ciò che abbiamo in comune e su ciò che ci divide, per non lasciare ambiguità. Il dialogo teologico si deve fare e si fa».

Il muro dello storico ghetto di Venezia.

• Per la beatificazione di Pio XII gli ebrei contestano i silenzi sull’Olocausto e le dichiarazioni, rilasciate a un giornalista inglese, nelle quali il Papa si augura che non crolli il fronte tedesco orientale. Come andare avanti?

«La beatificazione è distinta dalla ricerca storica, anche se gli storici, secondo la mia impressione, vanno sempre più a favore di Pio XII. La beatificazione, comunque, è una cosa interna alla Chiesa cattolica e solo il Papa può decidere su questo: può andare avanti, rallentare, rinviare... Non so cosa farà, ma so che è molto attento a tutte queste domande e sono sicuro che alla fine prenderà una buona decisione».

• Se ci sarà il viaggio del Papa in Israele, quali strade aprirà al dialogo?

«È sempre importante la mutua conoscenza. Guardarsi in faccia è un progresso anche per il dialogo. Sono convinto che se questo viaggio si farà avrà buoni frutti, come fu per quello di Giovanni Paolo II. E sarà molto apprezzato da parte degli ebrei. Ma un viaggio simile ha diversi scopi: sarà un viaggio anche per incontrare le altre Chiese presenti a Gerusalemme e in primo luogo i cattolici che sono in Terra Santa, per incoraggiarli in una situazione non facile».

Vittoria Prisciandaro