La "svolta" era in sintonia ideale con il processo innescato dal Concilio Vaticano II che, al capitolo 4 della dichiarazione Nostra aetate, aveva sottolineato quanto fosse forte il legame tra i cristiani e la stirpe di Abramo e come esso andasse promosso con l’approfondimento della conoscenza e della stima reciproche. Alle dichiarazioni programmatiche del Concilio fecero seguito, soprattutto durante il pontificato di Giovanni Paolo II, alcuni gesti volti a riavvicinare anche praticamente i cristiani al popolo d’Israele: la storica visita alla sinagoga di Roma il 13 aprile 1986, le ripetute condanne dell’antisemitismo in tutte le sue forme, il riconoscimento dello Stato d’Israele da parte della Santa Sede, il pellegrinaggio giubilare del Pontefice a Gerusalemme con la visita al memoriale della Shoah e la sosta al Muro occidentale. Tanti passi erano stati fatti, dunque, in direzione di un rinnovato rapporto di amicizia tra ebrei e cattolici. Eppure quest’anno vi è una battuta di arresto rispetto all’appuntamento del 17 gennaio, che al momento cessa di essere un’iniziativa di dialogo a due voci: il rabbinato italiano, infatti, non ha dato la propria adesione alla celebrazione in comune della Giornata e la Cei ha deciso di proseguire da sola.

Perché, dopo tanti sforzi, questo desolante ritorno al punto di partenza? L’origine delle difficoltà deriva da una scelta fatta da Papa Ratzinger in seguito alla promulgazione del motu proprio "Summorum Pontificum", il 7 luglio 2007, con cui è stato liberalizzato l’utilizzo del Messale pre-conciliare. All’interno di tale rito (che era stato archiviato dalla riforma liturgica introdotta da Paolo VI nel 1970), la celebrazione del Venerdì Santo conteneva una «preghiera per gli ebrei» in cui si pregava affinché il Signore strappasse dalle tenebre quel popolo accecato. Questa preghiera, formulata nel 1962, non risponde allo spirito del Concilio, improntato a una maggiore apertura verso quelli che Giovanni Paolo II ha definito «i nostri fratelli maggiori». Sollecitato da diverse parti, Benedetto XVI nel febbraio 2008 aveva deciso di riformulare la vecchia preghiera con altre parole: «Preghiamo per gli ebrei», dice ora il testo. «Il Signore Dio Nostro illumini i loro cuori perché riconoscano Gesù Cristo Salvatore di tutti gli uomini. Dio Onnipotente ed eterno, Tu che vuoi che tutti gli uomini si salvino e giungano alla conoscenza della verità, concedi propizio che, entrando la pienezza dei popoli nella tua Chiesa, tutto Israele sia salvo».

Un gruppo di ebrei chassidici nella sinagoga centrale di Milano,
in via Guastalla.

Dopo la richiesta di riflessione fatta dai rabbini italiani, il mondo cattolico si è mosso per ricucire lo strappo causato dall’Oremus. In un intervento comparso su L’Osservatore Romano del 10 aprile scorso, il cardinale Walter Kasper, presidente della Commissione per i rapporti religiosi con l’ebraismo, ha ribadito che la nuova versione della preghiera del Venerdì Santo «non può significare un passo indietro rispetto alla Nostra aetate». La venuta del Regno di Dio segnerà infatti, dopo l’ingresso di tutti i pagani nella salvezza, anche la salvezza di Israele: in questa prospettiva messianica non è la Chiesa a dover convertire gli ebrei ma, al contrario, essa «mette del tutto il quando e il come di tale realizzazione nelle mani di Dio». Anche il cardinale Tarcisio Bertone, segretario di Stato vaticano, in una lettera del 14 maggio sottolinea il «fermo impegno della Chiesa cattolica, in particolare sulla scia del Concilio Vaticano II, nel promuovere e sviluppare relazioni con gli ebrei attraverso un dialogo caratterizzato da profondo rispetto, stima sincera e cordiale amicizia».

L’esterno del Tempio maggiore, a Roma.

Se il mondo cattolico si è interrogato sulla modifica della «preghiera per gli ebrei» facendo emergere anime diverse, anche l’ebraismo ha dato risposte differenti alla vicenda. L’Assemblea rabbinica italiana definisce insufficiente la dichiarazione del cardinale Kasper, mentre il rabbino David Rosen, presidente dell’International jewish committee on interreligious consultations, si dichiara soddisfatto dei chiarimenti ricevuti. «Il rabbinato centrale d’Israele», puntualizza Laras, «da un punto di vista religioso è certamente autorevole, ma essendo un organo riconducibile allo Stato di Israele la sua funzione principale è di natura politico-rappresentativa. Essendo l’Assemblea rabbinica italiana l’autorità competente in Italia, ad essa avrebbe dovuto rivolgersi ufficialmente e pubblicamente la Cei, cui avevo chiesto, tramite monsignor Vincenzo Paglia, delegato per il dialogo, una dichiarazione in cui venisse chiaramente riconosciuta l’inopportunità, in questo momento, della reintroduzione di espressioni simboliche che evocano ricordi di morte e persecuzione del passato».

Corso di preparazione alla maggiore età religiosa nella sede
del Centro ebraico di via Pozzo Pantaleo a Roma.

«Questo è un grave momento della nostra storia», aggiunge Alberto Sermoneta, rabbino capo di Bologna. «Con le ultime prese di posizione c’è stato un salto indietro di oltre cinquant’anni. E più indietro si va, più per gli ebrei si riapre una ferita che ancora non è rimarginata: noi ebrei non siamo il popolo del rancore, ma il popolo della memoria, del ricordo. Noi ricordiamo tutto il male che ci è stato fatto, dall’Egitto ai nazisti, dai pogrom alle ultime espressioni della Chiesa, come ricordiamo in positivo il Concilio e il pontificato di Giovanni Paolo II».

In un clima già surriscaldato è giunta, nel novembre scorso, una lettera del Papa indirizzata al senatore Marcello Pera e posta come introduzione del suo saggio Perché dobbiamo dirci cristiani. In essa Benedetto XVI afferma che «un dialogo interreligioso nel senso stretto della parola non è possibile», perché condurrebbe a «mettere tra parentesi la propria fede». Tale posizione è stata sottoscritta, un po’ a sorpresa, anche dal rabbino capo di Roma, Riccardo Di Segni. «Le parole del Pontefice vanno interpretate in modo adeguato», precisa Coda. «Se "dialogo interreligioso" significa mettere tra parentesi la propria identità religiosa, non è possibile; ma se avviene a partire dalla propria identità, con una sincera apertura verso l’altro, non solo è possibile, ma oggi più che mai necessario». Laras è invece decisamente critico nei confronti di questa posizione: «Fare simili affermazioni può indurre a un fraintendimento dell’effettiva funzione del dialogo. Chi è davvero impegnato nel dialogo, sa bene – e da sempre – che esso certo non comporta e non ha mai comportato la "messa fra parentesi" delle proprie connotazioni dottrinali e di fede, bensì l’accettazione profonda dell’altro come soggetto con cui interloquire a pieno titolo».

Mentre la Cei continuerà a celebrare la Giornata del 17 gennaio senza gli ebrei, il 13 gennaio il presidente dell’Assemblea rabbinica italiana parteciperà a un incontro promosso non dalla Cei ma dal Consiglio delle Chiese di Milano, che riunisce tutte le confessioni cristiane del capoluogo lombardo, per discutere di Rapporti tra ebrei e cristiani: quali prospettive? «Se avessi deposto ogni speranza», conclude Laras, «non parteciperei neanche a incontri di questo tipo».