Oggi la maggior parte delle province anglicane ordina donne al sacerdozio. Prima che la Chiesa d’Inghilterra compisse questo passo nel 1992, gli avvertimenti da parte di Roma si erano fatti insistenti. L’allora arcivescovo di Canterbury Robert Runcie oppose resistenza alla corrente che premeva per l’ordinazione femminile. Ma il suo successore, George Carey, non ebbe esitazioni. «L’idea che la donna non possa rappresentare Cristo all’altare è una gravissima eresia», dichiarò. Nel 1992, il Sinodo generale prese la decisione. Era necessaria la maggioranza di due terzi in tutti e tre i rami – vescovi, pastori e laici – e venne superata di pochissimo. Era stato posto così un macigno sulla strada verso l’unità tra cattolici e anglicani; e un altro sarebbe presto seguito. Poiché se l’ordinazione delle donne costituisce una parte di quanto Rowan Williams ha ereditato, un’altra è rappresentata dall’aspro dibattito etico sull’omosessualità. Nel 2003 la diocesi anglicana canadese di New Westminster benedisse per prima delle unioni omosessuali; sempre nel 2003, la Chiesa episcopaliana negli Stati Uniti elesse come vescovo del New Hampshire un uomo divorziato, Gene Robinson, che ora conviveva con un partner maschile. Gli anglicani americani lanciavano così la sfida in un modo curioso. Per certi episcopaliani, giustizia e diritti umani vengono prima di tutto. Gli omosessuali devono essere inseriti nella Chiesa a tutti i livelli. Se si ritiene che la Bibbia e la tradizione siano d’impaccio, tanto peggio per esse.

Le Chiese nere del "Sud globale" avevano mostrato, alla Conferenza di Lambeth del 1988, di essere consapevoli della loro sempre maggiore forza. A differenza della loro controparte progressista nel Nord globale, le loro cifre sono in aumento; è nel Terzo mondo che ora vive la maggior parte degli anglicani. Nel conflitto che ne è seguito, non si sono piegate. Sotto gli occhi del pubblico, la Comunione anglicana si stava trasformando in una Confederazione anglicana. Persino la posizione dell’arcivescovo di Canterbury, fino ad allora accettata come fulcro dell’unità della Comunione, veniva ormai messa in discussione. L’intransigente primate conservatore della Nigeria, Peter Akinola, ha persino prefigurato l’idea di una continuazione della Chiesa anglicana con sede ad Alessandria. «Non c’è bisogno di andare a Canterbury per arrivare a Gesù», ha detto.

Rowan Williams, uomo di spiritualità carmelitana, diffida del potere. A chi gli chiedeva se, di fronte alle sue difficoltà, avesse desiderato talvolta un pizzico di autorità papale, ha sempre risposto di no. In questo caso, tuttavia, ha agito in modo risoluto, anche se discutibile. Ha convocato Richard Harries e Jeffrey John, e ha detto che John doveva rassegnare le dimissioni. I progressisti, che avevano pensato di essere appoggiati da Williams, sono inorriditi. Gli evangelici hanno esultato.

L’arcivescovo a quel punto ha tentato di salvare il salvabile. In gioco era l’ambizione che la Comunione anglicana ha sempre avuto, quella di essere una Comunione di Chiese come la Comunione cattolica e la Comunione ortodossa, con ministri e sacramenti intercambiabili. Williams ha chiesto all’arcivescovo di Armagh e primate d’Irlanda, Robin Eames, di presiedere una commissione che esaminasse gli strappi nel tessuto anglicano e suggerisse la maniera in cui ricucirli. La commissione ha pubblicato il suo "Rapporto Windsor" nel 2004. Esso rappresenta oggi la speranza più concreta che il nucleo della Comunione anglicana possa essere tenuto insieme, ma la sua applicazione è tutt’altro che certa.

La seconda appendice del "Rapporto Windsor" è che tutte le province della Comunione devono votare all’interno delle proprie vigenti costituzioni una prospettiva di Comunione. Si tratterebbe di una «convenzione» – alcuni vi ravvisano un codice di diritto canonico in forma embrionale – che definirebbe gli obblighi che i membri della Comunione devono assumersi. Un impegno di questo genere renderebbe impossibile in futuro a qualsiasi Chiesa nella Comunione affermare, come fece il presidente della Chiesa episcopaliana, allora Frank Griswold, in occasione della consacrazione di Gene Robinson, che si tratta di un «evento locale». I firmatari sceglierebbero l’interdipendenza, al posto della loro tradizionale autonomia.

Il "Rapporto Windsor" è un caposaldo della strategia di Rowan Williams in vista della prossima Conferenza di Lambeth, prevista per il 2008, che definirà le linee di condotta futura della Comunione anglicana. Ma l’idea della convenzione in sé è controversa. Alcune Chiese anglicane vogliono un testo, altre non lo vogliono; alcune potrebbero non firmarla. Rowan Williams vuole un accordo scritto. Le Chiese che decidessero di non firmare, ha detto, potrebbero diventare membri «associati» della Comunione, mentre quelle che lo sottoscrivono sarebbero «costituenti» o membri a pieno titolo. La futura struttura della Comunione, quindi, potrebbe consistere in un nucleo di Chiese unite nella convenzione, circondato da una nebulosa di altre Chiese, la relazione con le quali sarebbe meno stretta.

Dopo essere rimaste un po’ a guardare, le Chiese del Nordamerica hanno deciso di adottare la stessa prassi. Così la Chiesa in Canada ha istituito dei vescovi volanti per occuparsi delle parrocchie che rifiutano le benedizioni per le unioni omosessuali. Negli Stati Uniti, un gruppo di vescovi della Chiesa episcopaliana – tra cui il nuovo vescovo presidente, Katharine Jefferts Schori, una progressista che ha dato il suo appoggio alla consacrazione episcopale di Gene Robinson – è arrivato al punto di offrire alle parrocchie che sentivano bisogno di «spazio» una «supervisione primaziale alternativa». Ma l’alternativa che la Schori ha offerto a novembre scorso è consistita in un vescovo di sua scelta, e i conservatori hanno rifiutato il compromesso. Vogliono due giurisdizioni parallele negli Stati Uniti, entrambe in comunione con l’arcivescovo di Canterbury ma non tra di loro, e sono convinti che le otterranno presto. E dove loro andranno, altri li potrebbero seguire.

È stato il cardinale Walter Kasper, presidente del Pontificio consiglio per l’unità dei cristiani, a spiegare nel dettaglio le implicazioni per le relazioni tra cattolici e anglicani. Lo ha fatto in un discorso rivolto ai vescovi della Chiesa d’Inghilterra nel giugno scorso. Per la dottrina cattolica, ha spiegato Kasper, ciò che è essenziale è che tutti i vescovi siano in comunione tra loro e che tutti accettino reciprocamente i rispettivi insegnamenti. Sarebbe una contraddizione in termini se la consacrazione di un vescovo portasse allo scisma o bloccasse la strada verso la piena unità. La consacrazione delle donne vescovo non farebbe che peggiorare le cose, ha avvertito. Se l’ordinazione delle donne al sacerdozio ha già causato un «rilevante raffreddamento» delle relazioni con la Chiesa d’Inghilterra, la loro ordinazione episcopale porterebbe a un «gelo permanente». Roma teme che la Comunione anglicana stia diventando più protestante. Quando il Papa ha incontrato l’arcivescovo Williams a Roma nell’ottobre scorso, il comunicato che ne è seguito parlava recisamente di «gravi ostacoli al nostro progresso ecumenico» che stavano rendendo il viaggio «più difficile e arduo».

Un fatto è certo: le speranze che si erano librate in volo 40 anni fa, quando l’allora arcivescovo di Canterbury, Michael Ramsey, aveva fatto visita a Paolo VI, oggi sono crollate. Alla fine della visita di Ramsey del 1966, Paolo VI, che aveva descritto la Chiesa d’Inghilterra come «la nostra amata sorella», si tolse il suo anello piscatorio e lo infilò al dito dell’arcivescovo di Canterbury. Michael Ramsey pianse di gioia. Poco dopo venne istituita la Commissione di dialogo internazionale anglicano-cattolica, che fece progressi sbalorditivi nella direzione di un accordo sui ministeri, i sacramenti e l’autorità. Alcuni membri della Commissione pensarono seriamente che avrebbero assistito, nella loro vita, all’unità con Roma. Oggi Rowan Williams porta al dito quell’anello piscatorio, ma non vi è più nessuna speranza di raggiungere il traguardo sognato allora. Come recentemente un vescovo anglicano in pensione ha osservato con amarezza, «a quei tempi eravamo molto innocenti».

John Wilkins
traduzione di Ludovica Eugenio