A metà dicembre, dopo l’annuncio della sua nomina, 85 dei 110 sacerdoti di San Sebastián avevano firmato una lettera per denunciare il loro «dissenso e disapprovazione» nei confronti di «una designazione che è stata percepita da noi come una chiara sconfessione della vita ecclesiale della nostra diocesi e come un’iniziativa volta a cambiare rotta» in una comunità diocesana il cui «stile pastorale ed ecclesiale sono stati forgiati nella fedeltà allo spirito del Concilio Vaticano II». In discussione è il percorso "conservatore" della carriera di Munilla, che da anni conduce un programma catechetico su Radio Maria España (diretta da suo fratello) ed è editorialista del quotidiano conservatore ABC. Ma accanto al dissenso ecclesiale, c’era anche quello politico, dopo che il nuovo vescovo ha dichiarato che la «priorità» del suo ministero sarebbe stata è quella di «depoliticizzare la Chiesa basca».

L’ordinazione di Munilla si è svolta alla fine regolarmente – malgrado le proteste di alcuni gruppi fuori dalla cattedrale – e il nuovo vescovo, nella sua prima omelia, ha lanciato un messaggio conciliatore ai propri preti, accusando i media di aver costruito un «castello in aria» e di averlo dipinto come un «demonio». Ma ha dovuto incassare le dimissioni in blocco di tutti i responsabili della diocesi, dai vicari di zona al direttore della Caritas. Inoltre nella prima intervista dopo l’insediamento ha commesso subito una gaffe: «Ci sono mali peggiori dei poveri che stanno soffrendo ad Haiti», ha detto alla radio Cadena Ser. «Dobbiamo piangere per la nostra povera situazione spirituale e per la nostra concezione materialista della vita».

Iacopo Scaramuzzi
   

D’altro canto la mobilitazione mondiale per portare aiuto alla popolazione haitiana ha visto da subito in prima fila le Chiese, a tutti i livelli. Nel Paese, le comunità cristiane delle regioni risparmiate dal sisma si sono attivate per rispondere all’emergenza e le strutture religiose rimaste in piedi nelle aree colpite si sono aperte per fornire riparo o assistenza alle persone ferite o senza tetto, svolgendo un ruolo di supplenze rispetto a istituzioni statali già in precedenza fragili e di fatto annientate dal terremoto (oltre al Palazzo presidenziale, a Port-au-Prince sono crollati tutti i Ministeri, salvo quello della Cultura). Dall’estero il Consiglio episcopale latinoamericano (Celam), le Conferenze episcopali del continente, le Chiese locali dell’Europa e degli Stati Uniti (ma in pratica di tutto il mondo) hanno formato una rete di preghiera e raccolta fondi. Lo stesso hanno fatto le Chiese evangeliche, a livello denominazionale o nazionale, con i loro organismi diaconali e di cooperazione, a cominciare da Action by Churches Together international, legata al Consiglio ecumenico delle Chiese, a Diakonia, una federazione interprotestante di agenzie umanitarie, alla Presbyterian Disasters Assistance della Chiesa presbiteriana degli Stati Uniti.

In particolare la Caritas, sia quella haitiana, sia quella di altri Paesi, sia quella internazionale, è intervenuta con grande rapidità ed efficacia, inviando personale specializzato e distribuendo cibo, acqua, coperte, tende, medicine, kit di sopravvivenza, non solo in notevole quantità, ma con una capillarità senza paragoni. Molte organizzazioni di cooperazione allo sviluppo legate alle Chiese hanno inoltre evidenziato come gli effetti della calamità naturale siano stati enormemente amplificati dalle gravi condizioni di miseria in cui versava già la maggioranza della popolazione, in un Paese in cui il 76 per cento dei cittadini ha un reddito non superiore ai due dollari al giorno. «Quanto è avvenuto ad Haiti non è un disastro naturale, ma la manifestazione dell’ingiustizia e dell’oblio cui è stato sottomesso un popolo che vive a un’ora da Miami», ha dichiarato padre José Miguel de Haro, redentorista spagnolo, presidente dell’ong Accogliere e condividere, che ha molti progetti nell’isola. Tanti hanno sottolineato come la necessità di «ricostruire da zero» debba rappresentare un’occasione per rifondare il Paese su basi meno ingiuste e sostenibili dal punto di vista umano e ambientale, «senza perpetuare il controllo coloniale delle grandi potenze (Francia e Stati Uniti in testa) su Haiti».

Intanto negli Usa il pastore Pat Robertson, predicatore evangelico tra i più influenti nella destra religiosa, ha sostenuto che il cataclisma sarebbe l’ennesima conseguenza del «patto col diavolo» stretto due secoli fa dagli haitiani per ottenere l’indipendenza dalla Francia. Secca la replica dello scrittore brasiliano Luis Verissimo: «Il Dio vendicativo di Robertson non era di certo il Dio di Zilda Arns, che è morta ad Haiti lavorando per aiutare i poveri. Il suo era un Dio solidale. Purtroppo poca gente nel mondo è disposta a fare un patto come quello che Zilda aveva fatto con questo altro Dio».

Mauro Castagnaro 
   

I fedeli copto-ortodossi sono circa otto milioni, il dieci per cento della popolazione. Una minoranza orgogliosa delle proprie radici e della propria appartenenza religiosa. Del resto, il cristianesimo in Egitto ha origini antichissime: risale al I secolo, quando secondo la tradizione san Marco arrivò a predicare il Vangelo all’epoca di Nerone. Attualmente i copti-ortodossi sono guidati da Shenouda III, patriarca di Alessandria e 117° Papa della Chiesa copta.

Quella egiziana è considerata numericamente la più importante comunità cristiana del Medio Oriente. Ciononostante non ha vita facile in Egitto. A parte una minoranza urbana, relativamente benestante, la maggior parte dei copti vive nell’Alto Egitto, spesso in condizioni di estrema povertà. Non diversamente dai musulmani. Accade allora che la religione diventa sempre più spesso il pretesto per una guerra tra poveri e disoccupati.

«È chiaro che l’estremismo viene dall’ignoranza e anche dalla mancanza di lavoro», ha commentato il vescovo copto-cattolico di Guizeh, monsignor Antonio Aziz Mina, che ha aggiunto: «Dobbiamo innanzitutto educare la nostra gente, ma chiediamo anche più tolleranza e comprensione delle differenze all’interno della nostra società». Il vescovo non minimizza il problema degli estremisti, che stanno prendendo sempre più piede in Egitto e rappresentano una minaccia anche per la stragrande maggioranza di musulmani moderati. «Dobbiamo però ricordare», sottolinea, «che per secoli abbiamo vissuto accanto ai musulmani. Guardare alla nostra storia ci dà fiducia per superare questi problemi».

Un destino per certi versi simile a quello dei 379 confratelli e consorelle – molti sotto i 25 anni – che, fino al 27 settembre, vivevano nel vicino monastero di Bat Nha. Quel giorno, una folla di un centinaio di persone, fra cui molti poliziotti in borghese e gente assoldata per intimidire i religiosi, ha assalito i monaci costringendoli alla fuga.

L’11 dicembre è stato sferrato un secondo attacco contro il monastero di Phuoc Hue, sede di una comunità appartenente alla Chiesa buddhista "ufficiale", dove la maggioranza dei monaci di Bat Nha era stata accolta. L’abate, Thich Thai Thuan, è stato anche costretto a firmare un documento con cui si impegnava ad allontanare i monaci di Bat Nha entro il 31 dicembre.

Se all’inizio un portavoce del Governo aveva tentato di spiegare gli eventi di Phuoc Hue come un conflitto fra due diverse fazioni buddhiste, in un secondo momento ha invece apertamente accusato i seguaci di Thich Nhat Hanh di aver violato la legge religiosa vietnamita. «Cosa assolutamente falsa», replicano i monaci. «Tutto è avvenuto nel rispetto della legge». Una legge, in realtà, molto restrittiva che vede qualsiasi pratica religiosa – eccetto quella della Chiesa buddhista "ufficiale" – come sospetta agli occhi dello Stato. Per questa ragione, anche i cattolici, gli evangelici, i riformati, i buddhisti della tradizione Hoa Hao, i caodaisti subiscono regolarmente arresti e minacce di vario tipo.

Contro questa situazione si era levata alta la voce di Thich Nhat Hanh. Rivolgendosi al Governo vietnamita, egli aveva chiesto di smantellare la famigerata polizia religiosa A41 e di togliere la parola «socialista» dalla dizione ufficiale del Paese. La reazione negativa non s’è fatta attendere, contrariamente a quel che si sperava. Quando il Governo di Hanoi, nel 2005, gli aveva concesso di visitare il suo Paese dopo 39 anni di esilio, in molti avevano letto questo come un segnale di apertura. Invece l’idillio è già finito: ora la comunità di Bat Nha è dispersa; soltanto una ventina fra i monaci hanno raggiunto la Thailandia e la Francia, mentre si attende ancora una risposta da parte del presidente francese Sarkozy, al quale il 17 dicembre era stato chiesto per i religiosi vietnamiti un visto temporaneo.

Alessandra Garusi